O rosto de Deus em Maria
A devoção mariana na teologia cristã
Marcelo Barros[1]
Em toda a América Latina, o povo
católico se caracteriza pela devoção a Maria, venerada sob os mais diversos
títulos. Muitas destas formas, como Nossa Senhora da Conceição, de Lourdes,
de Fátima, vieram da Europa e outras nasceram neste continente. Sinais desta
devoção são os inúmeros santuários, espalhados de norte a sul, como centros de
peregrinação: Guadalupe no México, Copacabana na Bolívia, Aparecida no Brasil e
tantas Igrejas dedicadas a Maria em todos os rincões de nossa pátria grande
latino americana.
Tradicionais devoções a Maria encontram
oposição em setores de Igrejas evangélicas[2] e
resistência em alguns raros ministros e fiéis da Igreja Católica que sentem essas
formas de piedade como desvios do verdadeiro cristianismo, compreendido como
relação filial com Deus através de Jesus Cristo, único Salvador e mediador
entre Deus e a humanidade. A devoção mariana popular seria pura superstição,
sintoma de ignorância religiosa e idolatria. Vale a pena verificar o que há de
verdade de um e outro lado e procurar compreender mais profundamente o caminho
religioso do povo.
1. Muitos afluentes do mesmo rio
Quem
olha o conjunto de textos que falam de Maria em todo o Novo Testamento pode se
surpreender com o fato de serem tão poucos. Fora os relatos agrupados nos
capítulos 1 e 2 de Lucas e de Mateus, só se menciona Maria em breves passagens
de João 2 e 19. Além disso, uma alusão na carta de Paulo aos gálatas (4, 4 ss)
e nada mais. Hoje, muitos católicos acham que os evangélicos que não aceitam a
devoção a Maria deixam, por isso, de ser cristãos ou estão simplesmente
errados. Esquecem que cristãos da primeira geração como São Paulo, São Marcos e
São João, com suas comunidades, não parecem ter conhecido a história da
concepção de Jesus em Belém, por ação do Espírito Santo. Não conheceram nenhuma
forma de devoção a Maria, nunca se referiram a ela como Virgem Mãe e isso não
diminui em nada a profundidade de sua fé cristã.
A sobriedade dos textos bíblicos
sobre Maria contrasta fortemente com a enorme quantidade de lendas, imagens,
histórias de aparições e milagres que esses 20 séculos de cristianismo foi
acumulando. Com o decorrer dos tempos, a Igreja foi aprofundando os diversos
aspectos de sua fé, procurando relacioná-la com as culturas e sensibilidades
dos povos aos quais os cristãos começavam a anunciar o Evangelho.
A devoção mariana é como um rio
formado por diversos afluentes. O primeiro veio é a tradição bíblica e cristã
da memória da mãe de Jesus com a qual a comunidade cristã se identifica.
Conforme o Evangelho, a própria Maria cantou: “Todas as gerações me proclamarão
bendita porque o Todo-poderoso fez em mim maravilhas”(Lc 1, 48- 49). (quando??).
As Igrejas cristãs começaram a cumprir
essa profecia e bendizer a Deus pela graça dada a Maria. O próprio Martinho Lutero,
reformador que deu origem ao protestantismo, era grande devoto de Maria e
dedicou uma de suas obras ao cântico de Maria (Magnificat). O que as Igrejas
evangélicas não podem aceitar é que certa piedade católica construa uma
teologia sobre Maria que a coloca quase igual ao Cristo ou em alguns relatos
populares até mais do que ele. Certas tradições católicas a chamam de “corredentora”.
É preciso voltar à doutrina do Novo Testamento: “Há um só Deus e um único
mediador entre Deus e a humanidade: Jesus Cristo” (1 Tm 2, 5). Os catecismos e
pregações responderam à polêmica suscitada pelo culto mariano fazendo
distinções entre “adoração a Deus” e “veneração a Maria e aos santos”. Depois
do Concílio, a Igreja Católica procurou expressões mais sóbrias para a devoção
a Maria e ligou-a de forma mais íntima à própria piedade ao Cristo. Entretanto,
para muitas pessoas do povo, este discurso continua distante e incompreensível.
Concretamente, no mundo inteiro e também no Brasil, há muito mais templos e
santuários dedicados a Nossa Senhora do que ao próprio Jesus e menos ainda a
Deus Pai.
Essa situação tem raízes na história
e a própria hierarquia católica tomou consciência de que, em certos períodos da
história, falhou quando deixou a Bíblia e a Teologia só com o clero e ao povo
restou apenas a devoção tradicional, muito misturada com crenças e costumes
pré-cristãos. Este tipo de sincretismo não é novo. Acontece desde o mundo
antigo.
No Oriente Médio, os mitos helênicos
falavam do deus iraniano Mitra que nasceu de uma virgem em uma caverna, à meia
noite de 25 de dezembro e foi adorado por magos[3].
Os cristãos polemizaram com os adoradores de Mitra, dizendo que quem viveu essa
história foi Jesus. Quando o cristianismo entrou no norte da Europa, encontrou
os cultos celtas a uma deusa chamada “Rainha do Céu”. Não demorou muito para
que os celtas convertidos ao cristianismo dissessem que a verdadeira “Rainha do
céu” é Maria, a Mãe de Jesus. Assim, cada vez que o cristianismo se inseriu em
uma região, assumiu a cultura e procurou traduzir as crenças que lhe eram
anteriores de uma forma compatível com a fé cristã. Na América Latina, os
missionários católicos encontraram diversos cultos à Terra Mãe que, pouco a
pouco, foram substituídos ou encampados pelo culto à Virgem Maria[4].
O mesmo se deu em outros lugares com o culto à deusa Lua. O culto azteca à
Tonantzin foi incorporado na figura e no culto à Virgem de Guadalupe. Esse
fenômeno é ambíguo porque, muitas vezes, se deu como uma forma de esvaziar o
mito ou rito aborígene ou ancestral substituindo-o pela devoção católica
dominadora. De outro lado, acabou em alguns casos, sendo expressão quase
natural de inserção do cristianismo nas culturas. No caso de Guadalupe, a
devoção a Maria pode ter sido pensada para substituir adequadamente o culto a
Tonantzim. Com o tempo, os índios se apropriaram da devoção mariana e através
dela conseguiram expressar sua cultura com seus valores próprios, de outro modo
condenada pelos colonizadores.
2 – A Bíblia e a devoção a Maria
O Novo Testamento é uma releitura do
Primeiro Testamento à luz da vida e das palavras de Jesus Cristo. Quando Lucas
conta no primeiro capítulo do seu Evangelho, a anunciação do anjo a Maria e a
visita de Maria a Isabel (Lc 1, 36 ss), ele tem, como pano de fundo, páginas de
profetas. Se se compara o relato da anunciação em Lucas com o capítulo 3 do
profeta Sofonias e o seu relato da visitação ao 2º Sam 6, chega-se a uma
conclusão: Para o Evangelho, Maria é a nova figura da comunidade crente. É o
símbolo do Israel pobre, fiel a Deus e, ao mesmo tempo, da humanidade nova.
Maria sintetiza em sua pessoa a vocação do seu povo e dos crentes da nova
aliança. Ela é em pessoa a realização plena do que os profetas antigos chamaram
de “virgem, filha de Sião”, referindo-se a todo o povo fiel (por exemplo: 2 Rs
19, 21; Jr 31, 4 ss; Is 52; Sof 3, 12 ss).
Maria sintetiza a história do Israel
fiel à aliança e é parábola da humanidade renovada e resgatada por Deus.
Na leitura da criação, narrada no
Gênesis, podemos dizer que a mulher é a obra com a qual Deus culminou sua ação
criadora. Em muitos textos bíblicos, a mulher é simplesmente figura da
humanidade inteira em sua relação com Deus, como a esposa com o seu marido. O
Apocalipse aproveita imagens de profetas e diz: “Apareceu no céu um grande
sinal: uma mulher vestida do sol, com a lua debaixo dos pés e na cabeça uma
coroa de doze estrelas” (Ap 12, 1). Por trás desta imagem, está o simbolismo de
mitos antigos e apresenta uma vitória da comunidade cristã que enfrentava o
martírio e as perseguições. A tradição da Igreja viu nesta figura da comunidade
grávida do Messias a imagem de Maria sua mãe.
Mesmo quando a hierarquia católica
proclamou dogmas cujo conteúdo não têm fundamento estrito na Bíblia, teve a
preocupação de ligar com o princípio básico da fé bíblica. Quando, em 1854, o
papa Pio IX, mesmo sem fundamento explícito na Bíblia, proclama como verdade de
fé que Maria é a única criatura que foi concebida sem pecado, o ensinamento
oficial e as orações da festa de 08 de dezembro, dizem claramente: “em previsão
dos méritos de Jesus Cristo em sua cruz, Deus a preservou do pecado original”.
Isso quer dizer que, com Maria, aconteceu antes, antecipou-se, a
salvação que, pela cruz de Jesus, nós todos recebemos. Maria não é diferente de
nós a não ser pelo fato de que ela foi
salva por antecipação para ser figura desta humanidade santificada. Do
mesmo modo, quando, em 1950, o papa Pio XII torna dogma a assunção de Maria ao
céu com corpo e alma, está dizendo que já ocorreu com ela o destino de todos.
Nós oramos no Credo: “Creio na ressurreição da carne”. É exatamente isso e
não um privilégio próprio, dado pela santidade dela ou por algum mérito
diverso. Maria, como mulher, é profecia do caminho de toda a humanidade
salva por Deus através de Jesus Cristo, único salvador.
3 – A fé bíblica e a devoção popular
O eixo mais fundamental da Bíblia é
nos revelar que Deus tem um projeto para a humanidade: uma vida de comunhão com
Ele. Esta comunhão que se chame aliança ou Reino de Deus supõe uma proximidade,
uma relação de intimidade. É como um casamento. Ora, a imagem tradicional de
Deus nas religiões - e infelizmente a Igreja Católica não soube superar esta
cultura – é de um Deus todo-poderoso e distante das pessoas. Para se ter acesso
a este tipo de Deus é sempre necessário um intermediário. É a mesma cultura que
faz com que alguém do povo para ter acesso a um governador ou presidente,
precise de uma espécie de advogado, ou o que na gíria política, se chama
“pistolão”. Quando se entende Deus assim, é claro que se torna importantíssima à
devoção a Maria e aos santos. Ariano Suassuna consegue traduzir muito bem
isso na peça: “O Auto da Compadecida”: Os pobres pecadores morreram e
estão sendo julgados pelo próprio Jesus. Vêem-se condenados por seus
pecados. Diante desta realidade o diabo exulta e Jesus parece que nada pode
fazer. Ao se verem mandados ao inferno, João Grilo, o mais esperto, apela para
a Compadecida. E o demônio, que parecia enfrentar com força o Filho, não
consegue resistir diante da Mãe. Essa é exatamente a teologia da devoção
popular, estranha à teologia oficial cristã.
Exposta desta forma direta e rude, pode
parecer uma heresia. Maria é vista como uma deusa e simplesmente toma o
lugar do Cristo. São os resquícios dos cultos pré-cristãos à Pachamama ou à
Deusa Terra que subsiste no inconsciente coletivo. Mas, esta mesma realidade
pode também ser vista de forma mais ecumênica e compreensível. Exatamente, por
ter sido educado olhando a Deus como transcendente e distante, o povo simples
do nosso continente não é diferente do povo bíblico do primeiro testamento.
Para ouvir a palavra de Deus, o povo
bíblico precisava do que a Bíblia chama de “Anjo do Senhor” que não era
exatamente o mesmo que a cultura popular chama de anjo (O anjo Gabriel, Rafael,
etc). O “Anjo do Senhor” no Êxodo 3 ou no livro dos Juízes se mistura com a
própria pessoa de Deus. É como uma emanação mais visível do Deus transcendente.
É uma imagem ou expressão da presença de Deus. Em outros lugares, os textos
chamam de “Glória do Senhor” o sinal visível da presença de Deus.
Como no Êxodo, a nuvem que
desce sobre o monte Sinai quando Deus fala (Ex 19) ou a tenda na qual o povo
consulta o Senhor. Quando os israelitas acolhem e reverenciam a tenda, a arca,
a nuvem ou o vento, sinais da presença divina, não é nenhum desses elementos em
si que eles adoram e sim o Senhor presente através deles. Poderíamos
dizer a mesma coisa a respeito da devoção mariana no catolicismo popular.
Também Maria e outros santos da devoção popular são sinais desta presença de
Deus mais próximo e fazendo aliança com o povo. É como se, já que Deus em si
mesmo não parece parceiro de aliança, uma Nossa Senhora qualquer é a sua imagem
e expressão. Quem relê a história da aparição da Virgem ao índio Juan Diego, em
Guadalupe, pode comparar as palavras e sinais que a Virgem dá ao índio com a
forma como Deus (ou como diz o texto bíblico: o Anjo do Senhor) fala e age
quando aparece a Moisés na sarça ardente (Cf. Ex 3). Muito mais do que Maria,
mãe de Jesus, as pessoas que veneram a Virgem estão vivendo a aliança com Deus,
representado nesta imagem feminina e maternal.
Uma leitura da Bíblia
fundamentalista e ao pé da letra chama isso simplesmente de idolatria e lembra
que Deus ordenou: “Não façam imagens de mim”. Mas, a interpretação mais comum
da teologia cristã católica e mesmo protestante é que Deus quis falar palavras
humanas, e por isso históricas: situadas em um contexto determinado e que valem
para tais situações e não para outras. No mesmo livro do Êxodo no qual ele dá o
mandamento de não fabricar nenhuma imagem (Cf. Ex 20), ele manda Moisés
fabricar dois querubins de ouro e pô-los sobre a arca da aliança (Cf. Ex 25,
18). Também no deserto, diz ao povo para que adore uma Serpente de Bronze,
ídolo cananeu (Cf. Nm 21, 8). Sem dúvida, na Bíblia, aparece claro que a única
imagem verdadeira e legítima de Deus é o próprio ser humano, feito à imagem de
Deus e que, em sua vida, tem como vocação, não só ser imagem, mas tornar-se
verdadeiramente semelhante ao seu criador (Cf. Gn 1, 26). Entretanto, como
as pessoas, em sua cultura, necessitam de imagens e de mediações materiais,
Deus concede aquelas que não o alienam e o afastam do verdadeiro projeto de
Deus que é uma humanidade nova em um mundo justo e fraterno. ( Não ficou
claro, concede o que?)Toda religião, mesmo a Igreja mais pura e cuidadosa
em cumprir o Evangelho, quando ela se considera um fim em si mesmo no lugar de
ser simples instrumento do Reino de Deus, se torna idólatra: no lugar de
ajudar as pessoas a se aproximarem de Deus e do seu projeto, as distanciam.
Parece que há imagens que Deus
rejeita porque alienam e afastam o povo do seu caminho de fé e libertação.
É o caso do bezerro de ouro (Ex 32). E há outras que Ele aceita como
expressão cultural. À medida que a devoção a Maria não for absolutizada e for
cada vez mais referenciada ao Evangelho e a fé em Jesus Cristo, ela é válida
como expressão da devoção ao rosto maternal do próprio Deus e como imagem de
toda a humanidade resgatada pelo Senhor.
[1] -
Marcelo Barros, monge beneditino, teólogo e escritor, é coordenador
latino-americano da ASETT (Associação Ecumênica de Teólogos/as do Terceiro
Mundo) e assessor dos movimentos populares e comunidades eclesiais de base. É autor
de 45 livros dos quais, "O Espírito vem pelas Águas", Ed.
Rede-Loyola, 2003. Email: irmarcelobarros@uol.com.br
[2] -
Refiro-me às formas habituais de devoção popular a Maria. Nos últimos anos, uma
Comissão Internacional Ecumênica, constituída de pastores/as e teólogos/as da
Igreja Católica e de diversas Igrejas evangélicas e ortodoxas trabalharam um
texto de acordo sobre Maria e o seu lugar na obra da salvação. Esse documento
atesta que sobre o essencial da doutrina e da cultura cristã, católicos e
evangélicos estão de pleno acordo sobre a teologia mariana. Cf. GRUPPO DI DOMBES, Maria nel disegno di Dio
e nella comunione dei santi, in IL REGNO, documenti, n. 809 e 810, 15
febbraio e 1 marzo 1998, (ver segunda parte no número de 1 marzo pág 181).
[3] - Cf. G. SFAMENI GASPARRO, Mithra –
Mithraïsme, in Dictionnaire Encyclopedique du Christianisme Ancien, Paris,
Ed. du Cerf, 1983, tome 2, p. 1654- 1655.
[4] - Cf. VICTOR CODINA, Teologia
Simbólica de la Tierra, La Paz, Ed. CPP, 1993 (ver especialmente o capítulo II).
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